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Déterminisme

C’est le XIXe siècle, dans la mesure où il a fait de la mécanique l’archétype des sciences expérimentales, sources de toute action technique efficace, qui a pratiquement identifié « science » et « déterminisme ». Lorsque, dans un contexte idéologique bien différent, celui des années 1920-1940, les premières découvertes de la physique quantique ont ébranlé la représentation du réel héritée de l’ontologie classique, la « crise du déterminisme » a dû apparaître (ou a pu être donnée) comme le symptôme d’une crise plus radicale : celle de la science et de la raison. Enfin, dans la décennie 1970-1980, avec l’extension des explications probabilistes, la constitution d’une thermodynamique généralisée et l’application de modèles cybernétiques aux systèmes mécaniques, vivants, voire socio-économiques, c’est le dépassement du déterminisme qui est devenu le mot d’ordre d’une épistémologie pour qui devrait s’effacer l’antithèse de la matière et de l’organisation, voire celle de la causalité et de la finalité.

Mais cette périodisation sommaire recouvre plus qu’elle ne les dissipe les ambiguïtés permanentes qui marquent l’usage du mot déterminisme (et plus encore du couple déterminisme/indéterminisme), et qu’une définition même très technique ne suffit pas à lever. Par un étonnant renversement de sens, l’identification du mécanisme universel et du déterminisme s’est autorisée d’un terme qui avait initialement acquis sa portée scientifique par une limitation critique des prétentions du mécanisme. Par un renversement non moins surprenant, l’indéterminisme contemporain a repris à son compte le projet d’une philosophie de la nature autrefois développée à l’enseigne du déterminisme. C’est donc à comprendre les raisons de ces ambiguïtés – nullement gratuites, car elles reflètent l’historicité de la pratique scientifique – que l’enquête épistémologique devrait s’attacher, avant de chercher à proposer un « bon usage ».

Qu’entend-on généralement par déterminisme, en effet ? Soit l’idée que tout ce qui se produit (phénomène, événement, état) est l’effet de causes déterminées, soit l’idée qu’on peut prévoir exactement les effets produits dans des conditions elles-mêmes déterminées. À ce niveau, déjà, il y a ambivalence : puisque le terme désigne à la fois la possibilité de prévoir et ce qui dans la réalité la fonde ou la garantit.

Cette ambivalence s’étend, en fait, à toute la chaîne des catégories philosophiques corrélatives : la plus immédiate est celle de prévision. Prévision n’est pas prédiction, prévoyance ou prophétie. Pourtant, tous ces mots, étymologiquement et idéologiquement, sont des variations d’un même thème : celui de l’anticipation. Confrontée au critère de la prévision, même corrigé par une estimation de probabilité, la réalité apparaît selon la dimension essentielle d’un temps dans lequel l’avenir est comme réduit, circonscrit par le présent. C’est dire qu’implicitement on pense ici la position d’un sujet (pas nécessairement humain : ce peut être Dieu, ou l’univers subjectivisé), soit qu’il maîtrise ce temps, dont la thèse déterministe lui garantit la vision ou la description complète, soit que ce temps, au contraire, le maîtrise lui-même et l’incorpore à un ordre absolu.

Même ambivalence quant à l’apparence et à la réalité, à l’ordre et au désordre, au hasard et à la nécessité. Le déterminisme, ce peut être d’abord la régularité qui est postulée dans la réalité – comme sa loi –, donc ce qui est caché avant d’apparaître. Ce peut être aussi ce qui apparaît avant d’être justifié, s’il se peut, par la découverte d’une explication ; « c’est dans la profondeur des cieux, notait Gaston Bachelard, que se dessine l’objectif pur qui correspond à un visuel pur. C’est sur le mouvement régulier des astres que se règle le destin [...]. Il y a donc une philosophie du ciel étoilé. Elle enseigne à l’homme la loi physique dans ses caractères d’objectivité et de déterminisme absolus ». Ce peut être encore l’ordre essentiel obnubilé par la multiplication des effets, apparemment aléatoires, d’un système complexe. Mais ce peut être aussi, à l’inverse, la régularité globale, macroscopique, résultant d’une loi de probabilité à laquelle sont soumis un grand nombre d’événements indépendants : on parlera alors de « déterminisme statistique ».

Enfin, le rapport aux catégories de cause et d’effet n’a pas acquis la netteté philosophique que l’on pourrait souhaiter : le déterminisme est-il le doublet de la causalité, voire l’explication de son mécanisme ? Est-il au contraire le concept (positif, scientifique) qui doit lui être substitué pour donner définitivement congé aux représentations métaphysiques, et théologiques, de la cause comme production ou création, et limiter l’explication scientifique au seul problème objectif des corrélations entre phénomènes mesurables ? Mais comment comprendre, dans ces conditions, qu’un Louis de Broglie, lorsqu’il se risque pour la première fois à parler d’indéterminisme pour décrire les expériences de diffraction d’électrons par un cristal, en vienne à écrire que « en physique quantique il n’y a plus de déterminisme, mais il y a encore causalité [...], une causalité sans déterminisme, où la prévisibilité exacte ne réapparaît que dans des cas exceptionnels « purs » ? [...]Supposer qu’il existe un déterminisme fondamental des phénomènes qui nous resterait caché est une hypothèse métaphysique, un acte de foi, et ce déterminisme ne serait pas celui que le physicien a seul le droit d’envisager et que nous avons défini par la prévisibilité rigoureuse » (« Réflexions sur l’indéterminisme en physique quantique », in Continu et discontinu en physique moderne, 1941). N’est-ce pas que la valeur de positivité des deux catégories en est alors venue à s’inverser à nouveau ?